Por Balbina Reyes Arvizu
El principio del yin – yang tiene sus raíces en el Taoísmo. Representa dos fuerzas opuestas e independientes en movimiento equilibrado. Es la base del equilibrio en la naturaleza, el cosmos y humanidad. Aunque los dos elementos estan constantemente cambiando, se complementan y son inseparables. En la medicina china se cree que el yin-yang existe en todo. En armonía crean el ambiente en el cual salud óptima puede alcanzarse y sobre todo mantenerse. Un desbalance de cualquiera de los dos puede crear un exceso o una deficiencia, lo cual se cree conduce a enfermedad.
El yin representa la esencia femenina, lo oscuro, lo pasivo, lo frío, lo débil y la contracción. Incluye la sangre y los fluidos corporales vitales de reproducción, los cuales conceden la habilidad de dar suavidad, de humectar, y la capacidad para almacenar y guardar.
El yang representa las características de lo masculino, la luz, la actividad, el calor, la expansión, fuerza y la energía. Incluye las funciones vitales del crecimiento, metabolismo y circulación, las cuales promueven acción y energía. El yin y el yang son naturalmente opuestos, pero son parte de la naturaleza, dependen el uno del otro y no puede existir si no están en unión. Bajo ciertas circunstancias el yin y el yang pueden intercambiarse, por lo que generalmente el yin y el yang no están solos. En otras palabras, yin puede contener cierta parte de yang y yang puede dar algunos componentes a yin.
Los taoístas creen que un opuesto contiene la esencia de el otro opuesto y eventualmente se unen. En esta perspectiva, opuestos realmente no son opuestos, solo aparentan serlo porque el mundo por lo general es percibido desde una condición dualista, en la que no se ve como los opuestos en realidad son parte de un entero. Por esta misma razón, en el pensamiento taoísta no hay bien ni mal, solo lo que parece estar bien o mal. Ante el universo no hay vida ni muerte, ambos son lo mismo. El universo es quien místicamente conecta a cada persona, animal, río, montaña, etc. A través de la interacción yin-yang.
Se cree que las fuerzas del yin y yang son cíclicas, moviéndose y evolucionando la una con la otra. Esto esta representado en el símbolo, con el punto blanco en el lado del Yin negro y en el punto negro en el lado del Yang blanco. De esta manera, el universo depende de la interacción entre estas dos fuerzas que nacen del Tao. Yin y yang también se convierten en parte de el I Ching, una forma de adivinación. Estos valores se extienden a una manera de clasificar elementos como comidas, órganos del cuerpo y plantas, en propiedades yin y yang.
En la cultura china se cree que si no se enseña propiamente como balancear las energías entonces ocurren descomposiciones. Por ejemplo, cuando se enseña como utilizar el masculino o yang para suprimir al femenino o yin, entonces se tiende a desconfiar en los sentimientos e intuición, a dudar de uno mismo y a suprimir emociones o hacerlas a un lado. También lleva a una carencia de amor, tranquilidad, creatividad y aventura. Entonces, aunque la persona se sienta orgullosa de su inteligencia y satisfecho con el éxito que proporciona el lado masculino, la ausencia del lado femenino crea una descomposición que podría llevar a la persona a preguntarse cuando va tener tiempo de vivir su vida.
Por otro lado, a otras personas se les ha enseñado a desconfiar en el lado masculino de la energía. Entonces, la persona podrá ser intuitiva, sensible y cariñosa pero también podrá preguntarse por qué no logra alcanzar sus metas, o mantener el enfoque. La energía Ying Yang deben mantenerse en equilibrio dinámico sin sobrepasar límites de vacío o plenitud. Cuando se logra hacer esto entonces los resultados comienzan a materializarse en la vida cotidiana. Este balance reduce el estrés, lleva a un desarrollo espiritual balanceado, remueve metales y químicos tóxicos del cuerpo, favorece las reacciones enzimáticas del cuerpo y mejora la vitalidad de las personas.
“El camino no es delante ni atrás, izquierdo o derecho: misteriosamente, todas las cosas son lo mismo, sin ser correctas ni incorrectas.” – Wen-Tzu (Personaje mítico del Taoísmo – seguidor de Lao Tse)
